Il y avait une foule, un homme suivait toujours derrière eux. Il savait qu’ils allaient à un festin, alors il suivait et entrait dès qu’ils entraient. Les gardiens ou les gardes de cet endroit supposaient qu’il était l’un d’eux et l’accueillaient à l’intérieur. Une fois la, il a vu une autre foule, ils étaient maintenant entourés par des policiers. Il a alors dit: «Laissez-moi suivre ces gens, ils doivent être les plus importants », les à suivi. Par la suite, ils sont tous entrés par une porte de château suivis par cet homme. Après leur arrivée, le juge a déclaré: «Décapitez-les!» L’homme s’est écrié: «Aman! Mais je ne suis pas l’un d’entre eux! »« Oh, sans vergogne! Alors pourquoi es-tu venu avec eux? Bunu falakaya yatirin, frappez-le sur la plante de ses pieds (bastinado)! »Ordonna le juge. “Faites décapiter le reste, mais celui-ci frapper le sur la plante des pieds et on verra s’il les suivra un jour de plus!” Voici comment les gens se présentent: ils s engoufrent, pensant qu’il y a quelque chose d’important, puis ils finissent par tomber dans des problèmes et être punis. Qu’Allah le garde loin de nous! Par conséquent, notre prophète dit:

“N’allez pas dans des endroits surpeuplés.” Si quelque chose se passait quelque part et qu’une personne assise se tenait là pour voir ce qui se passait, il tomberait dans cette fitna. Il devrait rester assis là où il est et ne pas se lever! Celui qui se lève sera puni. S’il dit: «Laissez-moi aller voir ce qui se passe», il tombera aussi. Nous sommes dans les derniers jours. Ne dites pas: «Que se passe-t-il?! Que se passe-t-il?! »Fermez vos portes et asseyez-vous chez vous; Ne vous montrez pas. Maintenant, tout ce qui se passe est faux. Tout est faux! Une personne descend dans la rue en criant, puis d’autres derrière elle, d’autres derrière elle. Ils sont allés se promener (dans les rues) en disant: «Que se passe-t-il?» Et ils sont également tombés dans le châtiment. L’autre jabbar, le tyran, s’est levé dans la confusion en disant: «Que se passe-t-il autour de vous? Ceux de Damas, d’Égypte et de Tunisie sont également les mêmes. Partout, les gens disent: «Que se passe-t-il?» Et à Chypre, ils se rendent au saray meydani, Place du Palais, en disant: «Que se passe-t-il?» Que va-t-il se passer, O sans vergogne? Donnent-ils de l’argent là-bas? Est-ce ce que vous allez courir après? Il y a quoi . ils se battent, se battent, se maudissent. Mais ce n’est pas humain; ni les malédictions ni les coups n’ont rien à voir avec l’humanité. Un effendi (personne digne) est celui qui ne jure pas, ne bat pas et ne fait de mal à personne. Un animal frappe, un chien mord; ne leur ressemblez pas! Vous êtes un être humain, mais à qui dire cela? Nous parlons au mur. Puisse Allah nous pardonner.

Sultanul Awliya Mawlana Cheikh Nazim

Bismillah-rahmani-rahim

Ô gens, venez, écoutez et demandez la vérité. Demander la vérité est la caractéristique la plus importante des humains. Vous devez demander la vérité et demander d’apprendre la vérité à propos de votre vie car vous devez vous élever et ne jamais faire mal aux autres. Ainsi le Prophète, sallalahou ‘alayhi wa sallam disait: « des musulmans ». Les gens s’enfuient de l’Islam, du nom de l’Islam. Ils le détestent et s’enfuient, mais que dit l’Islam en réalité?

« Le véritable musulman est celui qui ne fait de mal aux autres ni par sa parole, ni par sa main ou son pouvoir »

Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani Al Qubrusi ( QS)

Bismillah-rahmani-rahim

“Nous possédons un talkie-walkie, et nous pouvons envoyer des ondes de cœur à coeur. Si vous connaissez la longueur d’onde que vous pouvez syntoniser, car un vrai Maître doit envoyer. Selon la station des demandeurs, nous pouvons transmettre [c’est-à-dire canal tajalliyāt] ..

[C’est parce que] l’autorité spirituelle intérieure (wilāyah) a été transmise du Prophète à notre Grand Cheikh, puis elle reste intacte. “

Shaykh Nazim Al Haqqani (qs)

Bismillah-rahmani-rahim

Allah divise l’année en hiver et en été. L’hiver est rude et il faut s’armer de patience.

Si une personne garde la voie du Prophète ﷺ en cette saison, aller à la mosquée, faire le Wudu’ dans le froid et se lever pour le Fajr, c’est bon pour lui dans cette vie et dans l’au-delà.

Allah le protégera de la zone glaciale de l’enfer, un endroit si froid que si on en sortait quelq’un et qu’on le mettait au feu, il dormirait quarante jours avant de ressentir la moindre chaleur.

Nous ne pouvons pas trouver à chaque fois ce que notre nafs aime, c’est donc une bonne manière de toujours remplir notre devoir, été comme hiver.

Un vrai croyant a l’attribut de ne pas changer sa position à cause de quelque chose qu’il n’aime pas.

Une fois Abû Bakr a demandé au Prophète, sallallahu aleyhi wa salam, «Quelle est la différence entre un hypocrite et un croyant?»

Il a dit qu’un hypocrite est comme une vigne de courge. Au printemps, il remplit le jardin de feuilles et de fruits. Dans la chaleur de l’été, ses feuilles commencent à se flétrir et quand vient l’hiver on n’en trouve plus rien. L’hypocrite aime se montrer quand cela lui convient, mais disparaît dans les moments difficiles.

Le croyant est comme le cyprès, grand et vert foncé en toutes saisons. Rien ne change le cœur ou la foi du mu’min. Il est lié à la voie de son Seigneur. Il a la couleur de son Seigneur et rien ne change cette couleur. Cela nous indique de rester sur la même route, sans changer de direction, car tant de choses que nous n’aimons pas nous arrivent. Nous devons être patients. Les tempêtes ne peuvent pas déplacer une montagne. Les choses détestées doivent être.

Avant qu’Allah ne souffle la vie dans l’âme d’Adam, il y eut sur son corps quarante ans de pluie de douleur. Puis vint une année de pluie de plaisir.

Par conséquent, pour quarante choses que nous n’aimons pas, nous pouvons en trouver une qui nous plaît. Cette mesure reste valable même pour l’homme le plus riche, le plus fort, le plus intelligent.

Ne désespérez pas cependant, toutes les portes ne sont pas fermées, une est ouverte.

C’est la Sagesse Divine que pour une fois le nafs (ego )est content, quarante fois l’âme est contente. Le chagrin dans cette vie se transforme en plaisir au Paradis.

Par conséquent, Allah envoie la douleur, couvrant nos péchés et les effaçant. Les chagrins nous donnent plus de lumières et d’amélioration dans la Présence Divine.

Allah n’aime pas cette Dunya, mais les gens sont enclins à l’aimer. Allah demande aux gens de L”aimer, c’est pourquoi Il nous envoie tant de problèmes pour que nous n’aimions pas cette vie, mais que nous aimions la face de notre Seigneur.

“Qui aime Me rencontrer, J’aime le rencontrer; qui n’aime pas Me rencontrer, Je n’aime pas le rencontrer.” (Hadith Qudsi) ~

Sultan Ul Awliya Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani ق

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim

L’OREILLE DU CŒUR

La connaissance s’acquiert de deux manières. La première consiste à écouter ce qui vient de l’extérieur et à s’en servir pour s’orienter sur une voie. Mais certaines connaissances viennent du cœur, et elles sont plus puissantes pour pousser quelqu’un vers son objectif. En d’autres termes, si un ordre vient de l’extérieur, l’ego ne prend pas soin de le garder, mais lorsqu’il vient de soi-même, il a plus d’effet.

L’ego n’aime jamais recevoir un ordre, mais s’il vient du cœur, il le considère comme honorable. Vous pouvez écouter de nombreuses leçons, mais en réalité, vous attendez que l’ordre vienne de vous-même. Les conseils corrects et divins viennent avec la deuxième voie. Les Awliya peuvent parler, mais ils envoient aussi de l’inspiration aux cœurs. Le Murshid peut enseigner par inspiration. On pense alors à la connaissance qui vient : “Je pense ceci”. Plus nous sommes purifiés, plus les ondes de la sagesse divine peuvent être captées par les oreilles de nos cœurs.

Le Prophète ﷺ a dit que si l’homme peut garder son cœur pur et adorer sincèrement pendant 40 jours, alors il peut capter la Sagesse Divine dans son cœur et parler de sagesse. La sagesse est l’essence de la connaissance.

– Sultan ul-Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil al Haqqani ar Rabbani (qaddasAllahu sirrahul’aziz)

بسم الله الرحمن الرحيم

Notre Grandshaykh dit : “Voici un secret important et utile. Il peut constituer une connaissance pour n importe qui. Dans la mesure où il se souvient et sait, il en tirera beaucoup de bénéfices.

“Nous pouvons observer l’univers, et savoir qu’il est rempli de nombreuses créatures, toutes faites par le Créateur. Ce que nous devons aussi voir, cependant, c’est que le Créateur et ses créatures sont solidaires. Toutes les choses existent par la puissance du Créateur. Si le Tout-Puissant ne soutenait pas toutes les choses, elles disparaîtraient instantanément. Elles n’ont aucune existence en dehors du pouvoir de leur Seigneur. Elles sont comme des ombres. Si vous tenez votre main au-dessus d’une table, vous pouvez voir son ombre. Si vous retirez votre main, l’ombre disparaît. L’une est originale, l’autre ne l’est pas.

“Allah Tout-Puissant est l’original, le Créateur. Tous les prophètes et Awliya enseignent que l’existence absolue est pour Lui seul. Il n’y a d’existence pour aucun autre. Cela doit être une base sur laquelle notre connaissance doit s’appuyer. S’il n’y a pas de véritable fondement pour construire la connaissance, alors notre construction sera imaginaire, inutile.

“Certaines personnes stupides demandent : “Qui a créé le Créateur ?”. C’est une question stupide. Le Créateur ne peut pas être créé. Toutes les religions, tous les prophètes, donnent une description d’Allah Tout-Puissant en disant : ” Par Allah, je suis Seigneur ! Je n’ai besoin de rien ! Je suis Celui qui se tient debout par Lui-même ! Tout l’univers se tient par Mon pouvoir !” Qayyum. Par conséquent, le Créateur doit être unique ; deux est impossible, car l’un serait alors dans le besoin de l’autre. Le Tout-Puissant n’a besoin de rien. C’est l’explication du “Tawhid”.

“Notre existence est le fait du Tout-Puissant. Il nous envoie l’esprit à tout moment. S’il ne l’envoie pas, il n’y a pas d’existence pour nous. Nous ne sommes rien par nous-mêmes. Toute la création est comme une ombre de la main d’Allah. Quand la main bouge, l’ombre bouge. Toutes les choses, toutes les bontés et les méchancetés, peu importe où ou de qui elles semblent provenir, viennent en réalité d’Allah Tout-Puissant. Ceci est une connaissance profonde. Si un homme sait cela, il sera fixé dans sa croyance, immobile, comme une montagne dans des vents puissants ! C’est le sixième pilier de l’Iman, de la foi.

“Lorsqu’un homme sait que toute chose, toute personne, n’est qu’une apparence de la puissance d’Allah Tout-Puissant, alors il gardera, par respect pour son Seigneur, le respect de chacun. Allah Tout-Puissant transformera alors ce qui avait été de la méchanceté en bonté pour ce serviteur. Lorsque vous atteignez la réalité de ce point, personne ne peut vous faire du mal ou vous causer des ennuis. Pour vos bonnes manières, et votre respect de votre Seigneur et de Ses créatures, Allah changera votre harceleur en votre aide ! Vous devez dire : ” Cet homme qui vient à moi existe par la volonté de mon Seigneur. Il est le serviteur de mon Seigneur, donc je dois garder son respect.’

“Combattre les maux ? Vous devez savoir que le père des maux est en nous-mêmes. C’est notre Nafs. Il suffit de combattre son propre Nafs. C’est une leçon forte.”

~Mawlana Sheikh Nazim Al Haqqani Hz

Qaddas Allahu Sirruha

Océans de Miséricorde livre 1

Est-ce que quelqu’un pense que l’océan n’est que ce qui apparaît à sa surface? En observant sa teinte et son mouvement, l’œil vif peut percevoir des indices de la profondeur insondable de cet océan. La miséricorde et la compassion du Seigneur sont un océan sans rivage, offrant des panoramas infiniment variés à ceux qui naviguent à sa surface; mais le plus grand émerveillement et accomplissement est réservé à ces «créatures de la mer» pour qui cette miséricorde est devenue leur propre médium.

Le Seigneur nous appelle à travers un amour et une attraction divins qui ont été implantés dans nos cœurs, un amour qui peut être compris et perçu consciemment comme divin par certains, et indirectement comme un amour pour Ses créatures ou comme par d’autres pour la création. Dans les deux cas, l’attraction de notre cœur nous attire vers ces oceans de misericorde, tout comme nos corps physiques se sentent attirés par une mer chaude et douce.

Grâce à la révélation des Livres Saints et à l’exemple donné par les Prophètes et les Saints, tous les êtres humains ont été mis en contact avec ces océans. Pour l’ensemble de l’humanité, ces révélations servent de navires ou de «manuels d’instructions» pour la construction et l’entretien de navires qui sillonnent les mers les plus spacieuses, mais pour ceux qui ont les moyens de lire entre les lignes, une grande révélation se dégage: nous sommes de cette mer, que notre place, notre maison est dans les profondeurs de cette mer, pas sur sa surface.

Le Saint Coran est un texte sacré éminemment sans ambiguïté, rempli de directives claires pour l’humanité tout entière, mais il contient beaucoup plus que ce qui est immédiatement perçu par un œil non averti. La discrimination à approfondir n’est pas seulement une question d’entraînement, mais un don que l’on ne peut obtenir que par la sincérité et la foi. Il existe d’innombrables niveaux de connaissance et de sagesse dans les profondeurs du Coran, ainsi qu’il est écrit:

“Vous allez sûrement monter étape après étape.”

Et la réalisation de chaque étape procure un grand bénéfice, non seulement à celui qui l’a atteint, mais aussi à ceux qui l’entourent, à l’humanité et à toute la création.

On peut se demander: «À quoi servent tant de significations cachées?». Comprendre ces significations est la clé pour obtenir leur «essence de sagesse», et c’est cette essence qui est une source inépuisable, un élixir de vie éternelle. Nous pouvons résumer l’essence de la sagesse que notre Seigneur cherche à nous communiquer à travers toutes ses révélations en un mot: Unité

Shaykh Nazim Al Haqqani (qs)

La rose et l’épine font partie de la même plante

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim.

Oui, nous devons remercier le Seigneur qui nous a autorisé à naître sous forme d’êtres humains.

Lui, LE Créateur de toutes les créatures, s’Il avait voulu nous créer chiens, mules, ânes, vipères, scorpions ou rats, quelles objections aurions-nous pu émettre ?

Il est Notre Créateur, et Le leur.

Aussi nous devrions être heureux d’avoir été revêtu sous cette noble forme.

Tant de gens viennent à moi, se plaignant de leurs vies, donc, parfois je leur demande :

« Auriez-vous préféré être nés sous la forme d’un rat ?

Je leur fais cette demande afin qu’ils se souviennent qu’ils doivent être reconnaissants et maintenir une attitude correcte à l’égard de leur Seigneur.

Essayer et maintenir cette attitude correcte est la première chose qui s’enseigne aux débutants de tous les turuq,*de tous les chemins soufi et dans toutes les quarante et une tariqa.

Quiconque soutient s’être uni à soi-même, et à un Sheikh, doit être conscient qu’il ne peut aller nulle part, jusqu’à ce qu’il puisse être heureux, pour tout ce que Son Seigneur a voulu qu’il lui arrive, que ce soient des choses douces ou amères.

Si vous avez l’espoir d’arriver au plaisir de Dieu, vous devez être reconnaissants à l’égard du Tout Puissant, et laisser de côté les plaintes.

Si nous sommes contents de Lui, Lui sera content de nous; mais si nous sommes dégoûtés de Lui, Lui le sera de nous aussi.

Et lorsque Notre Seigneur est dégoûté de nous….nous devenons des créatures désagréables et dangereuses, causant des dommages.

La clé du bonheur ici bas, et dans l’au-delà, est d’être dans le contentement de Notre Seigneur.

Mais peu de gens comprennent cette clé, et la plus grande majorité de l’humanité, passe sa vie en plaintes et lamentations.

La plainte est de fait le passe-temps préféré de la majorité de l’humanité.

Les gens cherchent toujours une opportunité pour se plaindre, créant même parfois des situations dans lesquelles ils pourront exprimer leur plainte obsessive.

Quand deux femmes se réunissent, c’est, en général, pour entendre leurs plaintes mutuelles.

Les hommes aussi sont de grands plaintifs, et dans une réunion d’hommes on peut en entendre une quantité !

Seul parfois, un petit groupe de personnes arrive à remercier Leur Seigneur pour les avoir crées comme la plus respectable et honorable de toutes Ses créatures, comme humanité et comme couronne de la création.

Devant tant d’ingratitude, de la part de Ses serviteurs le Seigneur dit :

« Oh Mon serviteur, tu te plains de ce que je t’ai crée dans le monde des humains ?

Il ne t’est jamais arrivé de penser que si tu avais été crée sous la forme d’un âne, 100 fois chaque jour, on te battrait avec un gros bâton, et tu mangerais du foin, et vivrais dans une étable ?

Et pour récompense d’avoir été crée dans le monde humain, tout ce que tu fais est te plaindre, en continuant indéfiniment insatisfait, et mécontent, tout le temps. »

Pour une personne qui prétend être uni à un Sheikh, dans une voie soufie, il es très important de cesser ces lamentations et d’être heureux de tout ce qui lui advient.

Ceci peut lui permettre de se souvenir que chaque événement ou état est le résultat de la Volonté de Son Seigneur.

Rien ne peut arriver, excepté ce que le Seigneur a bien voulu qu’il lui arrive.

Le fameux amoureux de Dieu, et grand poète Turc, Yunus Emre, a exprimé l’attitude d’un serviteur qui s’est donné complètement à Dieu de cette façon :

« Oh Mon Seigneur, tout ce que tu envoies sur mon chemin est bien, et j’en serai satisfait. Que ce soit une rose que tu me donnes, ou une épine, je les accepterai, également, avec la même satisfaction.

Mon Seigneur, que Tu me concède prospérité et succès, me revêtant d’un manteau d’honneur, ou que Tu envoies sur moi, de désastreuses afflictions en me revêtant d’un linceul, les deux me seront agréables puisque ce qui m’importe est que Tu le les aient envoyés, mais non ce qui est arrivé. »

Cette attitude est le plus haut niveau que peut avoir un serviteur face à Son Seigneur.

Lutter pour atteindre la perfection de cet attribut est l’objectif de chaque tarîqa soufie.

Dieu Tout Puissant se manifeste à Ses serviteurs, tant sous la forme de Celui qui envoie subtilement ses faveurs (Al-Latîf), que sous l’aspect de Sa force (Al-Qahâr), de Son Pouvoir de détruire, afin que tout se soumette à Sa Volonté, comme Lui Le désire, ou selon qu’Il ne Le veuille pas.

De même que la rose et l’épine font partie de la même plante, de même Dieu L’Unique peut donner dans ce monde des vies totalement différentes, divergentes même à différentes catégories de personnes.

Il peut faire que la vie d’une personne soit facile, et que la vie d’une autre soit une tragédie.

Etre fermes et « accepteur » lors d’une privation est une qualité que tous doivent rechercher, surtout ceux qui se disent soufis et qui suivent un Sheikh.

La présence ou l’absence de cet attribut est ce qui nous ligote à la condition des gens communs, ou au contraire nous permet de nous élever au-dessus du niveau de la multitude.

Je ne vous dis pas cela pour que vous pensiez que je suis si avancé, et que les gens communs sont si bas. Non ! La différence ne doit pas vous enfler, et vous donner une haute opinion de vous-même, en même temps qu’une basse estime pour les autres. Mais en revanche, vous devez considérer que ces réalités sont bénéfiques, car elles vous permettront d’atteindre le plaisir de Votre Seigneur.

Un tel comportement de plaintif n’est pas digne d’un soufi, car lorsqu’un soufi est piqué par une épine de Son Seigneur il doit dire :

« C’est bien pour moi, puisque Mon Seigneur me l’envoie.. »

Permettez-moi de vous offrir un conte.

« Il y avait une fois un gentilhomme aisé, qui alors qu’il cheminait dans ses jardins, accompagné de son serviteur, vit un piment qui croissait parmi ses vignes.

Il le coupa, et le mordit, mais le trouvant amer, il le recracha, et donna le reste à son serviteur pour que celui-ci le jette.

Mais au lieu de cela, le serviteur le mangea entièrement.

Surpris, notre gentilhomme lui demanda :

« Comment as-tu fais pour le manger tout entier ? N’était-il pas amer ? »

De la réponse du serviteur nous devons tirer une bonne leçon.

« O Mon Maître, j’ai si souvent mangé des douceurs de vos mains, que j’ai eu honte, pour une fois, de refuser quelque chose d’amer et le jeter, voilà pourquoi je l’ai mangé. »

Ces paroles contiennent une leçon qui nous servira tout au long de nos vies comme base, pour établir la relation adéquate, entre nous et Notre Seigneur.

Nous, en tant que serviteurs de Notre Seigneur, devons accepter tout ce qui vient de Lui, sans jamais le refuser, en disant par exemple :

« Ceci est amer, ceci me gêne…. »

Certainement notre ego déteste les piqûres d’une épine, mais la Sagesse Divine de l’épine est qu’à travers cette piqûre le bien arrivera.

Parfois, les gens vont chez le médecin, afin de se faire prescrire des injections. Personne ne les aime. Elles font mal, et ce n’est pas amusant que d’être piqués, mais à travers ces injections, la santé peut être améliorée, ou on peut être protégé.

C’est parce que nous sommes conscients du bienfait des vaccinations, ou des inoculations, que nous nous soumettons volontairement aux piqûres et injections, en les prenant même pour de bonnes choses.

Si nous pouvons accepter cela pour notre existence physique, nous devons de même admettre que cela peut être vrai pour nos vies spirituelles.

Un événement apparemment amer peut être une cause pour notre évolution spirituelle.

La piqûre d’une épine peut servir pour que sorte le pus d’un abcès, ou d’un furoncle, et permettre l’amélioration de notre santé, comme aider à nous purger de nos impuretés physiques.

De la même façon, il en est avec tout ce que notre ego déteste.

Pourtant, le bénéfice même amer, nous devons l’accepter et bien le recevoir, pour notre vie spirituelle.

Si nous pouvons atteindre cette haute station, la station de la satisfaction,( Maqam al Rida) et si nous continuons sans bouger devant toutes les privations jusqu’à les prendre comme des opportunités pour notre propre évolution, alors nous serons comme les poissons dans la mer profondes qui ne sont pas affectés par les turbulences d’une tempête au-dessus d’eux.

Dans ces moments, nous prendrons refuge, tout comme eux, dans les profondeurs, et nous ne serons pas secoués par les vagues.

Les poissons peuvent se mouvoir dans l’eau profonde des mers alors que l’écume et les vaguelettes sont remuées seulement sur la superficie de l’eau.

Ainsi dans cette station, vous bougerez librement dans la vie, et rien ne vous empêchera d’aller jusqu’à votre station spirituelle.

Mais pour cela, vous devez vous libérer vous-même des attaches des paroles excessives qui vous font ignorer votre destinée réelle dans cette vie.

La station de la Satisfaction et du Contentement est la Reine des stations, celle qui resplendit sur toutes les autres.

C’est l’objectif que nous devons vouloir atteindre.

Je ne prétends pas qu’aujourd’hui, ayant entendu cela, ou lu ceci, vous puissiez dès demain atteindre cette station. Non. Cela est très difficile.

Ce que je vous dis est qu’avec détermination, et un bon guide, vous l’atteindrez pas à pas.

Si quelqu’un se propose de monter à la Tour Eiffel, il doit commencer par le premier escalier, ensuite prendre le second, et ainsi de suite. De cette façon il atteindra la hauteur.

C’est cela la méthode, aussi, la connaissant, il serait idiot de proposer aux débutants de monter à la cime en un seul pas.

Notre méthode est celle du progrès, pas à pas, jusqu’à un noble objectif.

Si vous pouviez, au moins, réaliser un pour cent de toutes les pratiques recommandées, ce serait bien.

Mais zéro pour cent, non.

Le cent pour cent, est pour les Saints.

Comme nous sommes débutants, le un pour cent sera bien pour nous.

Nous devons essayer le meilleur pour être sûr de monter la première marche, même si c’est peu.

Mawlana Sheikh Nazim Al Haqqani (QS)

Toutes les creations apparurent par l’Amour Divin. Il les aima et elles apparurent. C’est pour cette raison que tout ce qui existe apporte avec lui sa part d’Amour Divin. Quand je dis “tout”, je veux dire tout, à partir des atomes et leurs particules, véritables fondateurs de l’Univers, jusqu’à l’humanité. Oui, tout, même les particules de matière les plus petites portent ce Don Divin. Comme vous le savez, les électrons d’atomes tournent autour du noyau à très grande vitesse. Le célèbre Einstein aurait déclaré, m’a-t-on dit, “J’en suis arrivé à comprendre beaucoup de choses, mais ce que je n’ai jamais réussi à sonder, c’est quel est le pouvoir qui donne aux électrons l’énergie de mettre sur orbite le noyau à une telle vitesse? D’où leur vient cette puissance ?”

Nous croyons avec conviction, que tout ce qui existe à une vie. Dans notre quotidien, nous avons tendance à classifier certaines choses, par exemple les rochers, comme des objets inanimés et ne reconnaissons la vie que dans les plantes, les animaux ou les êtres humains. Pourtant, au-delà de ces distinctions extérieures tout a une vie.

Même les atomes et leurs électrons tournant autour du noyau à une vitesse qui déconcertait le renommé Mr Einstein, sont vivants. Ils sont vivants par la Puissance de l’Amour Divin que leur Seigneur leur a attribué. Voila ce qui les fait tourner à la vitesse de la lumière. La science peut faire de merveilleuses et inimaginables découvertes dans le domaine du visible prouvé par des expériences. Un tel domaine, celui de l’observation et de l’expérimentation, est limité et c’est seulement dans ces limites que les savants peuvent tirer des conclusions faisant autorité.

Par conséquent, les scientifiques qui reconnaissent leurs limites et ne sont pas aveuglés par l’orgueil, peuvent admettre qu’il y a des phénomènes que la science ne peut expliquer.

C’est à ceux qui ont accès aux domaines des connaissances, au-delà de la science, de dire avec certitude, que c’est Dieu, le Tout Puissant, le Seigneur de l’Univers, qui par Son Nom Sacré “Ya Wadûd” (Celui qui Aime Tout), donne Son Amour Divin à toutes choses dans l’Univers.

Ces électrons, ivres de l’Amour Divin, tournant à si grande vitesse autour du noyau, manifestent ainsi l’influence de l’Amour Divin sur eux.

La science ne peut ni prouver ni nier cette explication puisque ce phénomène est au-delà de leur domaine, et ne peut pas pour autant offrir une autre théorie. Mais nos coeurs peuvent être satisfaits de cette explication, chacun de nous peut l’essayer à l’intérieur de lui-même car nous avons tous dans nos coeur la Puissance de cet Amour Divin prête à être contactée.

Il n’y a aucun mot dans les langues occidentales qui donne le sens entier de “Ya Wadûd” et même les explications ne montrent pas sa vraie signification, bien que l’Occident prétende être supérieur en matière de connaissance et méprise toute expérience religieuse.

Or ce Nom Sacré, au sens impossible à traduire ou à exprimer même dans les langues avancées de l’Occident, est un “Dhikr” (un Nom Divin sur lequel on doit méditer) c’est à dire la prière incantatoire qui convient le mieux aux gens qui se croient supérieurs et au dessus de la normale.

“L’amour” n’est certainement pas un concept inconnu à la culture occidentale, et la plupart des gens prétendent, sans doute, aimer et être aimé, connaitre le sens de l’amour, et le considérer comme un domaine important de leur vie, voire même le plus important.

Pourtant, l’amour physique et transitoire auquel ils pensent devient rapidement cet amour à sens unique qui caractérise l’homme moderne. L’amour qu’on ne trouve que dans le zoo, celui qui appartient aux animaux. Car si vous ne pouvez imaginez un amour différent de celui des animaux, alors vous faites partie du zoo.

Il existe un vrai amour, qui ne change jamais, qui ne meurt jamais, et il y a l’amour animal, temporaire. Les deux sont en l’homme par la Sagesse du Créateur, mais l’amour permanent est celui qui est donné par le Nom Divin “Ya Wadûd”. Reconnaître cet amour, c’est le défi et l’accomplissement de l’existence humaine, se mettre en contact avec Ses Océans d’Amour, car il a donné Son Amour Divin le plus abondamment à Son représentant le plus honoré de l’univers : l’être humain, les fils d’Adam.

Il se peut que vous aimiez une jeune dame pour sa jeunesse, et quand cette jeunesse part, vous ne l’aimez plus. Ceci est l’amour faux.

Parfois, on peut avoir deux espèces d’amour à la fois, mais alors l’amour physique domine celui qui est spirituel, pour qu’il n’apparaisse jamais.

Afin d’atteindre le but final de la vie humaine, on a besoin d’un amour permanent, et il n’y a que le Seigneur de l’Univers qui puisse l’accorder.

Par conséquent, quand nous disons “Ya Wadûd”, nous nous ouvrons à cet Amour Divin, en demandant à notre Seigneur d’éveiller cet amour qui ne connaît aucune limite, qui est éternel et qui s’étend à toute Sa Création.

On m’a ordonné d’enseigner et de conseiller les gens afin qu’ils appellent notre Seigneur en disant “Ya Wadûd”, cela permettra aux sincères d’atteindre le vrai amour de leur Seigneur, le Tout Puissant, et d’aimer tout autour d’eux.

Nous devons apprendre à aimer tout pour l’amour de l’Amour que le Créateur a pour toute Sa création. Et nous avons fort besoin de prier pour un tel amour car, bien que ce soit le fond de toute réussite dans un objectif spirituel, de nos jours il s’est presque éteint. C’est pour cette raison que la souffrance, les émeutes, les luttes, les crises et les chaos augmentent sans cesse.

Ce qui se fait passer de nos jours pour de l’amour est, en réalité, très loin d’en être. Vous dites: “O ma déesse”, et elle dit “O mon dieu”, mais allez les voir après deux ou trois mois et voyez ce qui reste de cette “dévotion fidèle” et “émotionnelle”!

Voilà la plus grande cause des misères de nos jours. C’est pour cela que je ne considère pas ce siècle comme civilisé. Au contraire, le vingtième siècle témoigne de la destruction de la civilisation, à chaque minute la violence et la misère augmentent.

On pourra nommer une société “civilisée” quand elle fournira les conditions dans lesquelles les gens pourront facilement arriver au point d’étendre leur amour permanent à tout le monde.

On ne devrait pas être fier de faire partie de la “Civilisation du Vingtième Siècle”, car on ne peut considèrer une société aussi violente et malade comme “civilisée”.

Quand je viens ici, ce que je vois me fait dresser les cheveux sur la tête. Tant de violence! Tant d’égoïsme ! Tout le monde se regardant avec méfiance !

Quand je dis ceci, il se peut que les gens se vexent et se mettent à se défendre en demandant : “Si vous ressentez de tels sentiments ici, alors pourquoi venez vous ?” Oui, les gens peuvent demander.

Un médecin peut visiter un hôpital ou une clinique psychiatrique, mais il va y faire son travail, pour le bien des infirmes de ces hôpitaux.

On m’a appris à guérir les maladies spirituelles avec des méthodes inconnues dans ces pays, j’ai donc été envoyé par les centres spirituels pour m’occuper des pays occidentaux, et je me considérerais comme gagnant même s’il n’y avait qu’une personne qui en profite.

Une toute petite amélioration dans la santé spirituelle de la société occidentale est un soulagement pour le monde entier, puisque dans tout le monde, les Nations ont abandonné leur culture et suivent maintenant l’Occident.

Par conséquent les maladies de l’Occident deviennent plus vite nos maladies et donc, nous espérons que l’amélioration dans le climat spirituel de l’Occident mènera aussi à notre amélioration.

De nos jours, à cause de cette situation, on doit tout d’abord essayer d’éveiller l’amour permanent.

Aujourd’hui les pratiques, les prières et les règles ne servent à rien sans amour. Pour ceux dont le coeur n’a pas pris contact avec un tel amour, le “moi” s’attache facilement aux pratiques et les utilises comme un moyen pour accumuler les titres sans valeur.

Laissez chaque pratique qui nourrit votre vanité et cherchez l’amour permanent.

Où commencer? Chaque personne a un cercle d’amis, de parents, de compagnons. A partir de nos plus proches, les femmes et les maris, les parents et les enfants, les frères et les soeurs, on doit être généreux en donnant notre amour permanent. Comment peut-on considérer quelqu’un comme civilisé alors qu’il n’arrive pas à faire la paix avec ses proches? Si on pouvait s’approcher du niveau de l’amour permanent qui nous convient, les palais de justice du monde entier seraient obligés de fermer par manque de procès. Plus de plainte, plus de divorce, plus de misère, plus de lutte.

La plus importante pratique du moment, c’est de donner notre amour permanent.

Personne ne peut dire : “Je n’ai pas besoin de le pratiquer” ni les interlocuteurs, ni les auditeurs, ne me dites pas que tel ou tel est à ce niveau, quand il est avare avec l’amour permanent, au point d’en priver même ses proches.

Le côté bas de l’homme, le “moi” égoïste, ne veut jamais donner l’amour permanent qu’à lui-même. Je ne crois pas que ce seul amour de soi même, soit notre raison d’être. Je crois que nous avons été créés pour aimer toute la Création. L’homme représente son Seigneur sur la Terre et il possède en lui le réservoir le plus grand de l’Amour Divin. Il peut être un grand moyen d’expression pour cet Amour Divin dans ce monde, une fontaine d’amour où chaque Créature peut boire.

“Wa min Allah at-tawfik” : Et c’est de Dieu que nous viennent les grâces opportunes.

Mawlana Shaykh Mohammad Nazim Adil al Haqqani al Qubrusi (QS)

Le Seigneur nous a créé et nous aime; c’est pourquoi chacun aime l’amour. Personne ne se plaint d’amour ou veut s’en débarrasser, mais tous veulent être aimés davantage. Où cherchez-vous l’amour ?

Prenez-vous l’eau pure de la source jaillissante, ou l’eau boueuse, gluante du fossé ?

Vous aimez les gens, mais ils mourront. Peut-être que votre amour ne sera pas récompensé, ou à cause d’une petite erreur ou indiscrétion de votre part, ils ne vous aimeront plus. Vous dites que vous aimez lui ou elle, mais cet amour est-il inconditionnel ?

Votre amour pour cette personne est-il pure et permanent, ou provisoire, du à quelques attributs désirables : beauté, jeune homme, richesse, station ou esprit ? Aimeriez-vous toujours l’homme beau, jeune, riche, intelligent, aimable s’il devenait réprouvé laid, vieux, sans argent, sénile, grognon? Votre amour est-il de l’esprit ou du monde ?

Oh les gens, cherchez l’amour réel, un amour qui ne peut pas s’égarer. Cet amour est l’amour de Dieu et l’amour de ses créatures pour l’amour qu’Il a envers eux. L’émanation de cet amour peut lier tous les cœurs réceptifs. Il y a une énonciation commune qui dit : “l’ami d’un ami est un ami”, donc aimez les gens si vous aimez Dieu, parce que vous devez savoir qu’Il les aime.

Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani Al Qubrusi (QS)

Allah a dit dans le Coran, “O croyants craignez Allah et accompagnez les gens véridiques” [9:119]. Comme un de nos frères a dit ici, « parlez-nous ce soir de véracité (sidq). » Qu’est-ce que la véracité? C’est une vertu qui est très difficile, surtout à cette époque. Très peu de gens ont cette vertu. C’est pourquoi le verset précité du Coran dit, “Soyez avec les gens véridiques”, il ne dit pas, “Soyez une personne véridique”, parce que c’est très difficile d’être une personne vraie, véridique. Mais être avec les gens véridiques est facile. Vous devez apprendre de gens véridiques. Établir la maison de Allah dans votre cœur exige un long voyage et c’est difficile de trouver le chemin par vous-mêmes. C’est plus facile de trouver une personne vraie et de la suivre.

Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani Al Qubrusi ( QS)